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▲ "우리가 남이가!" 대한민국의 지역주의와 공동체의식을 이야기할 때 단골 메뉴로 등장하는 말입니다. 또한 지연과 학연으로 문제를 풀어가는 관료사회의 적폐를 드러내는 말로 표현되기도 합니다. 과연 대한민국의 집단주의는 개인주의와 어떤 관계에 있을까요? 가족주의는 또 뭘까요?
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​​​"우리는 말이야, 시간 하나는 정확하게 지키지!"

이런 말, 아마 여러분들 주위에서도 흔히 듣는 말일 겁니다. 제가 보기엔 주로 남자들이, 연령대는 40대 이상에서 사용하는 것 같습니다. 그런데 여기서 '우리'라는 것은 누구를 뜻하는 말일까요? 그가 속한 회사나 동호회? 아님 그 나이 또래나 자기 가족을 이르는 말일까요? 또 있습니다.

"우리가 남이가!"

흔히 경상도 사나이들의 짙은 우정과 ​동료의식을 대표하는 말로 자리 잡은 지 오래되었습니다. 여기에서도 '우리'가 뜻하는 말은 무엇일까요? 아마도 지역을 중심으로 한 공동체 의식을 끌어내는 말 일겁니다.

우리나라 사람들은 말 그대로 '우리'라는 단어를 즐겨 사용합니다. 마음 언저리에 항상 홀로 존재하는 '나'가 아닌 '무리 속에서의 나'라는 관념이 깊이 박혀 있기 때문일 겁니다. 여기엔 한국인 만의 독특한 개인주의와 집단주의 그리고 개인주의를 넘어서는 가족주의가 있습니다.

앞서 말한 '우리'라는 말도 자세히 뜯어 보면 그 형체가 불투명합니다. 공동체를 이르는 말이기도 하며 어떤 의미에서는 단순히 '나'를 이르는 말이기도 합니다. 단어의 사용에는 그 원인이 있습니다. 한국인은 왜 '우리'라는 말을 사용하며 때로는 '나'로 행동을 할까요?

개인주의와 집단주의

이번에는 지난 기사에 이어 대한민국을 비롯한 서구의 개인주의와 집단주의에 대해 간략히 이야기해 보도록 하겠습니다(관련기사 : '삼고초려'가 서양에서 안 통하는 이유).
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네덜란드의 사회심리학자 '헤이르트 호프스테더'는,

개인주의를, '개인 간의 구속력이 느슨한 사회(모든 사람은 자기 자신과 자기의 직속 가족을 돌보면 되는 것)의 특성으로, 집단주의를 '태어날 때부터 줄곧 개인이 강하고 단결이 잘된 내집단에 통합돼 있으며 평생 동안 무조건 내 집단에 충성하는 대가로 그 집단이 개인을 계속 보호해 주는 사회'라고 정의하며 각국의 개인주의 지수를 탐구했다고 합니다(38쪽).

재미있는 것은 개인주의 성향이 강한 나라는 부유한 것으로, 그렇지 못한 나라는 가난한 것으로 분류가 되는데 미국, 호주, 영국, 캐나다 등이 상위권이며 한국, 대만, 칠레, 과테말라 등이 하위권으로 나타납니다.

호프스테더의 주장은, 서양과 동양의 부의 격차를 개인주의 지수로 부의 설명하고 있어 그의 연구방법과 철학이 지나치게 서구 중심주의적이며 인간을 본질주의로 접근한다는 한계를 갖고 있습니다. 하지만 그럼에도 그의 연구는 학자들 간에 문화 간 소통 연구에서 가장 많이 인용되고 있다고 하니 나름대로 장점들이 많이 있는 것 같습니다.

대한민국에서 개인주의란?

​그럼 현재 한국인은 개인주의 성향이 강할까요? 집단주의 성향이 강할까요? 저는 당연히 집단주의 성향이 가깝다 생각합니다. 앞서 얘기한 '호프스테더'의 정의를 따르더라도 개인주의보다는 집단주의에 가깝다는 결과가 나옵니다.

한국인들은 지난 역사에서 격랑의 시간을 보내며 집단주의 굴레를 벗어나지 못했습니다. 일제와 서구의 침략에 대응하기 위해 개인보다 공동체의 운명에 목숨을 걸어야 했습니다. 한국전쟁 이후 '잘 살기' 위해 위로부터 내려온 국가주의와 민족주의에 모든 것을 맡겼습니다.

이런 환경에서는 개인의 본성이란 것은 항상 집단주의에 가려질 수 밖에 없었죠. 그러니 개인의 자유를 논하는 것은 현실을 모르는 어리석은 사람으로 여겨지거나 집단의 이해관계를 가로막는 방해세력으로 낙인이 찍힙니다.  

그러다 1970년대 이후 경제가 어느 수준에 이르게 되자 우리나라는 비로소 정치, 문화, 예술 등 각 분야에서 세계로 눈을 돌리게 됩니다. 아시아는 물론 유럽과 미국을 비롯한 중동과 아프리카까지 여러 나라들과 적극적인 교류를 시도하게 되죠. 올림픽과 아시안게임, 월드컵 개최 혹은 각종 엑스포와 국제영화제 등은 그 부산물로 볼 수 있을 것입니다.

'한국인은 이제야 개인을 회복해가기 시작하는 과도기적 상황에 처해 있다. 과도기적 상황에 놓인 개인주의엔 '객관'과 '연관'과 '일관'이 없다. 모든 걸 자기 위주로, 파편화된 인식 구조로, 지속성이 없는 감성만으로 보려는 경향이 강하다(43쪽).

'세계 속의 한국인'은 이제야 개인을 회복해 가지만 서구의 그것과는 사뭇 다른 양상을 보입니다. 개인주의라는 말 자체가 우리에겐 '다른 사람은 안중에도 없고 나 밖에 모른다'는 부정적인 이미지로 각인되어 있기 때문입니다. 이는 한국의 개인주의가 개인에 대한 존중에서 출발한 것이 아니라 불행한 근현대사를 바탕으로 '억울하면 출세해라'는 식의 살아남기 위한 몸부림에서 비롯된 것이 아닌가하는 거죠.

그럼 '개인주의'란 서구적인 것으로 보는 것이 맞을까요? 그렇다면 일찍이 대한민국을 떠나 미국에서 대부분의 세월을 보내고 돌아온 지배층의 사람들이 개인주의자가 되어 있어야 할 텐데 사실은 그렇지 않은 것 같습니다. 강연이나 토론회에서 한국인의 집단주의를 비판하고 동창회나 정당 모임에 가서는 '우리가 남이가'를 외치는 사람들의 모습을 심심찮게 볼 수 있기 때문입니다. 어쩌면 한국인은 '개인주의나 집단주의'의 이분법으로 파악하기 힘든 사람들인지도 모릅니다.

​한국의 개인주의는 독특합니다. 집단주의에 매몰되어 있는 것 같으면서도 특이한 상황에서는 서구 못지않게 개인적이며 자유주의적인 모습을 나타냅니다. 그 개인주의란 바로 가족과 떼어놓을 수 없는 가족주의입니다. 

한국인의 개인주의 = 가족주의?

​최근 가장 뜨거웠던 영화를 꼽으라면 단연 황정민과 김윤진이 주연으로 나왔던 <국제시장>을 예로 들 수 있습니다. 이 영화는 험난한 세월을 살아오면서도 '가족'이란 짐을 벗어놓지 못한 한 가장의 고난과 아픔의 흔적을 그대로 보여줍니다. 바로 한국사회에서 가장 중요한 가족주의에 대해서 말입니다.

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▲ 영화 <국제시장> 격동의 세월을 살아온 주인공 '덕수'는 가족을 위해 자신의 모든 것을 희생합니다. 힘든 내색도 하지 않고 온 몸으로 가족을 지켜내는 덕수에겐 어쩌면 '가족은 흡혈귀'일지도 모릅니다.
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한국의 가족주의는 집단주의와 맥락을 같이 하면서도 조금은 다르게 표현됩니다. 즉, 가족과 국가의 논리가 끈끈하게 결합된 공동체라는 겁니다. 대한민국에서 개인은 가족이며, 집단 안에서 가족은 곧 개인입니다.

회사의 CEO가 '모든 회사원은 가족이다'라는 말을 스스럼없이 내뱉는 나라가 바로 대한민국입니다. 통신과 교통의 발달로 한층 가까워진 세계를 '지구촌'이라고 부르는 것이나 '우리가 남이가!'라고 외치는 것도 개인을 가족으로 보는 사회 분위기에 영향을 받았다 볼 수 있습니다. 대한민국의 독특한 사회 문화인거죠. 자칫 끼리끼리 문화로 변질될 수도 있지만, 개인을 넘어서는 가족주의가 소속 집단의 가치를 공유한다는 점에서는 상당히 장점이 많은 문화라고 생각합니다.

한편, '가족은 안방에 엎드린 지옥', '가족은 흡혈귀'라는 말을 들어보셨나요? 전혜성의 <마요네즈>와 배수아의 <랩소디 인 블루>라는 소설을 보면 가족을 이렇게 표현합니다. 더 나아가 한국의 가족주의를 '가족 파시즘'으로까지 고발하는 작가들도 있습니다.

가족이라는 대의 앞에서 개인은 일상이 자유롭지 못하며 유무형적으로 개인을 억압하고, 어떠한 논리적 반박도 힘을 잃고 만다는 겁니다.

'가족은 행복의 근원이자 구속과 스트레스와 고통의 근원이기도 하다는 사실을 어찌 부정할 수 있으랴. 이 사실이 가장 잘 드러나는 게 바로 자식의 결혼 문제다. 결혼은 개인이 아닌 가족의 문제라는 이유로 부모가 모든 것을 간섭하고 개입한다.'(52쪽)

또한, 지나친 가족주의는 가족 이기주의로 빠질 위험이 높습니다. 가족이란 혈연 및 입양, 재혼 등의 과정을 겪어 한 가정을 이루고 사는 구성원들의 모임을 가리킵니다. 주로 한 집에서 생활을 하기에 가족 내에서는 서열과 예의를 잘 따지지만 밖으로 나가면 공중도덕 의식이나 사회의식이 약해지는 결과가 나타납니다.

'한국에서 개인은 혼자 뛰는 것이 아니라 가족의 대표 선수다. 개인은 출세하기까지 가문의 적극적인 지원을 받으며, 그의 출세는 가문의 영광으로 간주된다. 한국인은 국가의 이익과 가족의 이익이 충돌할 때는 가족의 이익을 앞세우는 경향이 강하며 이는 부정부패가 성행하는 주요 이유가 되고 있다(53쪽)'

우리가 자주 접하는 고위 공직자 청문회에서 위장전입과 뇌물 등은 늘 듣는 이야기입니다. 공무원들 뿐 아니라 일반인들도 마찬가지입니다. 국가의 질서와 이익이 가족의 이익과 충돌되는 긴장된 상황에서는 국가가 사라집니다. 내 가족을 위한 일이라면 도덕적 양심을 넘어서 내 가족이 보입니다. 결론적으로 사회적 차원에서 부정부패란 법을 어기는 도덕적 행위이지만 그 행위를 저지르는 사람의 가족에겐 풍요와 행복을 가져다줍니다.

이 현상에 대해 강준만 교수는,

'부정부패는 가족이 잘 사는 것을 도모한다. 그러나 국가에 대한 범죄다'(53쪽)

라며 고영복 교수의 말을 인용합니다. 그리고 대안으로서는,

'가족주의가 민주주의 밑으로 들어가지 않는 한 사회의 민주화는 요원한 것이다. (중략) 독일이나 일본은 가족주의를 벗어나는 데 민족의식을 활용했다. (중략)대안으로서는 개인주의가 있다. 개인의 양심, 개인의 주인의식, 개인의 주체성이 기준이 될 때 가족주의는 극복될 수 있을 것이다'(53쪽)

를 언급합니다.

'개인주의' 19세기 서구에서는 비난하는 뜻으로

호프스테더의 연구처럼 개인주의 성향이 강한 나라가 잘 사는 나라이니 집단주의를 탈피하고 개인주의를 배워야 할까요? 그럴 필요는 없을 것 같습니다. 1830년대 영국에서 개인주의는 비난하는 뜻으로 사용되었다고 합니다.

프랑스 소설가 오노레드 드 발자크(1799~1850)는 '현대사회가 모든 악 중에서 가장 흉측한 악, 개인주의를 창조했다'라는 말을 했다고 합니다. 서구 개인주의의 역사와 발전은 중세 이후 르네상스와 종교개혁, 계몽주의를 거치며 비로소 근대에 와서야 모습을 갖추게 됩니다. 지극히 서구적인 개인주의죠.

그러나 한국과 일본 같은 나라에서는 서구적인 개인주의를 그대로 받아들이기 힘든 토양을 갖고 있습니다. 오랜 세월동안 동아시아의 철학구조는 동아시아만의 집단의식과 그 안에서 개인이 어떻게 살아가느냐에 대한 담론이 충분히 존재했었기 때문입니다. 그렇다고 해서 한국과 일본의 개인주의도 결코 같지 않습니다.

'한국인의 개인주의는 일본인의 개인주의에 비해 가족주의적 성격이 강하며 한국인의 집단주의는 일본인의 집단주의에 비해 상징적 성격이 강합니다'(49쪽)

​한국인의 집단주의와 개인주의는 서구적이지 않고 바로 옆 나라인 일본과도 상당한 차이를 보입니다. 집단주의가 강하면서도 집단에 매몰되지 않고 개인과 가족이라는 실리를 놓치지 않습니다. 덧붙여 대한민국의 개인주의는 지금에서야 개인의 본성을 회복해가는 중입니다. 즉 과도기라는 것입니다.

어떤 이는 서구의 개인주의가 최고인양 한국인의 집단적 개인주의를 반박하곤 합니다. 하지만 나라마다 고유한 역사와 문화를 가지고 있고, 사람들 간에 부대끼며 살아온 날들이 역사라는 고유한 토양을 만들었습니다. 이제야 말로 대한민국의 개인주의가 가족주의의 한계를 벗어나 집단주의와 께 올바른 방향을 모색할 때라고 생각합니다.